以和田玉为材质的玉器是玉文化的主要载体

　　玉器已伴随中华民族走过了至少7000年的历史在这漫长的岁月中，玉器作为一种罕有的器物，具有如此旺盛的生命力，它与历史上的许多其他器物不一样，如新石器时代的陶器、石器，商周时期的青铜器，魏晋以后的瓷器等，都由于人类的进步和文化的嬗变，渐渐衰落或被其他东西所取代而退出历史舞台。国人对玉有着特殊的偏爱，许多人从未接触过玉器，第一次看到玉，不管这块玉的质量如何，都会从内心深处产生一种特殊的情感，玉器能为不同文化、不同民族和不同时期的人们所接受，可见其魅力所在。

　　(1)政治身价玉器刚刚出现之时，只是作为生产工具和原始装饰品。随着生产的发展，产生了贫富分化，导致了阶级的产生和国家的出现，等级观念也随之产生，慢慢地这种产量稀少，美丽耐久的玉器就成为统治阶级专门享有的器物，并赋予了特殊的意义。作为政治等级制度的规范，在春秋战国时期玉器就有了详细的记载，如"六瑞"的使用规定为：王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。这些规范是以玉器的形制和尺寸来区分的，镇圭最大，桓圭次之，信圭再次之地位最低的男爵则用具有蒲纹的璧形玉器。秦以后，玉玺成了君权的象征。以玉为玺的制度，一直沿袭到清代，乾隆皇帝的宝玺，大多为玉制。玉玺如此，玉带也有级别规定，唐代就明确规定了官员用玉带的制度。

　　《新唐书·车服志》中记载了“以紫为三品之服，金玉带挎十三;绯为四品之服，金带挎十一;浅绯为五品之服，金带挎十一”。可见，从原始社会末期至清代，某些玉器一直是作为政治等级制度的重要标志器物。

　　(2)道德赋予玉文化从产生之时，就用玉赋予了道德观，所谓"君子比德于玉，君子佩玉"等都是对玉进行人格化。玉的道德内涵在西周初年就已产生，从那时起，发展了一整套用玉道德观，将其理念化、系统化是在孔子创立儒家学说以后，儒家的用玉观一直贯穿了整个我国封建社会，深深根植于人们的头脑中。儒家道德以其涵盖仁、义、礼、智、信而著称。玉道德便以其为本，象征着伦理观念中高尚品德和情操。在这当中，就有很多古代劳动人民创造出来与玉有关的字，多表示美好、崇高的意思。例如，经常有人用“宁为玉碎，不为瓦全”来比喻某人高尚的情操和凛然气节。中华民族对玉的偏爱、宣传、推崇，被思想家理念化后，具有顽强的生命力，历代统治阶级都加以利用。玉的道德和人格化，广泛被民众所接受，是玉器长盛不衰的一个重要原因。

　　(3)经济价值玉器的经济价值是不言而喻的。玉器作为财富的标志，早在原始社会的良渚文化、红山文化中就有表现。大型的墓葬中，作为陪葬的玉器就有几十件甚至上百件，可见墓主是有权有势、财富万贯的首领。到奴隶社会，这种现象更加明显，著名的安阳殷墟妇好墓、江西新干大墓等商代贵族和方国墓葬中，葬玉更是丰富，表明大的奴隶主贵族拥有贵重的玉器。到汉代，葬玉之风更加兴盛，著名的汉代金缕玉衣、银缕玉衣、铜缕玉衣就出自于此。另外最能表明玉器的经济价值的是商代的玉币，用玉作成贝形币，作为商品交换的凭证，同时也有用玉直接交换或进贡的礼品。到了明清以后，玉器商品以成为一种行业，进行买卖交易。